第05章多言數(shù)窮
【原文】
天地不仁①，以萬物為芻（chú）狗②。圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐（tuó）龠（yuè）乎③？虛而不屈，動而愈出。多言數(shù)窮⑧，不如守中⑤。
【注解】
?、偃剩喝蕫?、仁慈。
②芻（chú）狗：用野草扎成的狗，古人祭祀時用，用后即扔。芻，野草。
?、坶遥╰uó）龠（yuè）：古代的風箱。
?、軘?shù)：通“速”。
?、葜校哼m中的意思。
【譯文】
天地無所謂仁愛，對待萬物像對待祭祀時草扎的小狗一樣，任憑萬物自然生長；有道的人無所謂仁愛，對待百姓也如同對待芻狗一樣，任憑百姓自己發(fā)展。天和地之間，不就像一個風箱嗎？雖然中空但永無窮盡，越鼓動風量便愈多，生生不息。政令名目繁多反而會加速國家的敗亡，不如保持虛靜。天地不仁，以萬物為芻狗。
【導讀】
老子表達了自己無神論的思想傾向，反對將天地、“道”進行人格化的觀點。他認為天地是自然的存在，無所謂仁也無所謂不仁，它對世間萬物沒有特定的感情，只是任其自生自滅、自由發(fā)展。同樣，圣人治理天下也應如此，讓百姓自勞自息，尊崇自然規(guī)則，采取無為而治的方式。太多的冗政繁令只會讓人們不知所從，造成混亂。
【解析】
這一章里：老子由天地的“不仁”，講到圣人的“不仁”，進而提出了“守中”的思想。和前文不執(zhí)于一端、“不尚賢”、“無為而治”的思想是一貫的。其內(nèi)容主要包括兩方面：一是老子再次表述了自己無神論的思想傾向，否定當時思想界存在的把天地人格化的觀點。他認為天地是自然的存在，沒有理性和感情，它的存在對自然界萬事萬物不會產(chǎn)生任何作用，因為萬物在天地之間依照自身的自然規(guī)律變化發(fā)展，不受天、神、人的左右。二是老子又談到“無為”的社會政治思想，是對前四章內(nèi)容的進一步發(fā)揮。他認為，作為圣人——理想的統(tǒng)治者，應當是遵循自然規(guī)律，采取無為之治，任憑老百姓自作自息、繁衍生存，而不會采取干預的態(tài)度和措施。
“天地不仁，以萬物為芻狗?！蓖蹂稣f：“天地任自然，無為無造，萬物白相治理，故不仁也?！碧斓責o所偏愛，表明天地是一個物理的、自然的存在，并不具有人類的理性和感情；萬物在天地之間依照自然法則運行，并不像有神論者所想象的那樣，以為天地自然法則對某物有所偏愛，或?qū)δ澄镉兴訔?，其實這只是人類感情的投射作用。這一見解，表現(xiàn)了老子反對鬼神術數(shù)的無神論思想。從無為推論下去，無神論是符合邏輯的必然結(jié)果。他認為天地是無為的，自然界的一切事物，只須依照自然界的發(fā)展規(guī)律生長變化，不需任何主宰者駕臨于自然之上來加以命令和安排。
“圣人不仁，以百姓為芻狗?！巴瑯?，圣人無所偏愛，取法于天地的純?nèi)巫匀?。即圣明的統(tǒng)治者對百姓也不應有厚有薄，而要平等相待，讓他們根據(jù)自己的需要安排作息。對此，老子作了個形象的比喻：圣人不仁，對待老百姓也要像對待芻狗一樣。
“天地之間，其猶橐龠乎！虛而不屈，動而愈出?！遍屹?，是指用手操作的鼓風工具，即風箱。老子將天地比作一個可以來回鼓動的風箱，只要拉動就可以鼓出風來，而且生生不息，不會竭盡。天地之間，風霜雨雪，電閃雷鳴，皆為天地二氣激發(fā)滌蕩所致，萬物生生不息，無不依賴此氣。天地之間好像一個風箱，空虛而不會枯竭，越鼓動風越多。而人體就像一個小風箱，風箱的作用在于使爐火更旺。如果用風箱的原理來修身，則生命會更富有激情，生命力會更強。
“多言數(shù)窮，不如守中?！崩献油ㄟ^上述比喻想要說明的問題是：“政令繁苛，只會加速其敗亡，不如保持虛靜狀態(tài)?！凹从煤芏嘌赞o法令來強制人民執(zhí)行，很快就會遭到失敗，不如按照自然規(guī)律辦事，虛靜無為，這樣萬物反而能生生不息，永不枯竭。這里所說的“中”，不是“中正”之道，而是虛靜。
本章用具體比喻說明如何認識自然和對待自然，論述天地本屬自然，社會要順乎自然，保持虛靜，比喻鮮明生動。本章也是承上章對“道沖”作進一步論述。此處由“天道”推論“人道”，由“自然”推論“社會”，核心思想是闡述清靜無為的好處。
王弼《道德經(jīng)注》
天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有為。造立施化，則物失其真。有恩有為，則物不具存。物不具存，則不足以備載。天地不為獸生芻，而獸食芻；不為人生狗，而人食狗。無為于萬物而萬物各適其所用，則莫不贍矣。若慧由己樹，未足任也。
天地依循道的規(guī)律自然而然，不作為，不創(chuàng)造，萬物自然發(fā)展，所以無所謂仁愛。仁愛的人必創(chuàng)造、建立、施行、教化，有恩德、有作為。人為地創(chuàng)造、建立、施行、教化，事物就失去了它本來的狀態(tài)。有恩德、有作為，就不能一視同仁地保全萬物，而是扶持一些事物的存在，消除另一些事物的存在。天地生出草來不是專為了動物，而動物吃草；天地生出狗來不是專為了人，而人以狗為食。不對萬物作什么改變而萬物都各有各的用和所用，都足夠用。人自己樹立的那么點智慧，是遠不夠用的。
圣人與天地合其德，以百姓比芻狗也。橐，排橐也。龠，樂龠也。橐龠之中空洞，無情無為，故虛而不得窮屈，動而不可竭盡也。天地之中，蕩然任自然，故不可得而窮，猶若橐龠也。愈為之則愈失之矣。
物樹其慧，事錯其言。不慧不濟，不言不理，必窮之數(shù)也。橐龠而守數(shù)中，則無窮盡。棄己任物，則莫不理。若橐龠有意于為聲也，則不足以共吹者之求也。
圣人與天地都有相同的品德，所以百姓對于圣人就如同芻狗對于天地。橐指排橐，是風箱。龠指樂龠，是一種樂器。橐龠當中是空的，沒有情感也沒有作為，空而不能完全按癟，越按，風就越?jīng)]有竭盡之時。天地之間，浩浩蕩蕩，一切都自然發(fā)展，所以無法使它窮盡，就像橐龠一樣。越爭取就越會失去。
事物因智慧而生成，事情因為言辭而雜亂、出錯。沒有智慧，事物的生發(fā)就不能完成，不說話，事情就沒有條理，這樣就是早晚要結(jié)束、滅亡的命數(shù)。如果像風箱那樣自守內(nèi)心的空虛，則不會有窮盡。放棄自己的意愿和干預，任由事物自然發(fā)展，事物就不會失去條理。假使橐龠故意發(fā)出聲音，那聲音肯定是滿足不了吹奏者的要求的。
蘇轍《老子解》
天地無私而聽萬物之自然，故萬物自生自死。死非吾虐之，生非吾仁之也。譬如結(jié)芻以為狗，設之于祭祀，盡飾以奉之，夫豈愛之？時適然也。既事而棄之，行者踐之，夫豈惡之？亦適然也。圣人之于民亦然。特無以害之，則民全其性，死生得喪，吾無與焉。雖未仁之而仁亦大矣。
天地沒有自我的意識而聽任萬物自然而然地發(fā)展變化，所以萬物的生死都是自然地基于它自己的性質(zhì)，而非外物造成的。死不是虐待造成的，生也不是因為我的仁慈。比如把草結(jié)成草狗，擺在祭祀的地方，賣力地裝飾它、拜它，哪里是因為對它有愛呢？因為處在那樣的場合，所以人們做出那樣的舉動。祭祀結(jié)束了就把草狗扔了，走過的人從上面踩過去，哪里是因為厭惡呢？這也是正常的、自然而然的事。圣人對于百姓也是這樣的。不去損害人民的利益，百姓就能保全他們的品格、本性，他們的出生、死亡、獲得、失去，都不是我所施加的。雖然沒有仁愛，但對百姓來說是比珍重、呵護他們更好的事，是一種更偉大的仁。
排之有橐與龠也，方其一動，氣之所及，無不靡也，不知者以為機巧極矣。然橐龠則何為哉！蓋亦虛而不屈，是以動而愈出耳。萬物化之始至于天地之間；其所以生殺萬物，彫刻眾形者，亦若是而已矣。見其動而愈出，不知其為虛中之報也。故告之以多言數(shù)窮，不如守中之不窮也。
風箱有外櫝和內(nèi)管，一按動它，氣流吹過的地方，任何東西都要倒伏，不懂的人覺得這器具設計得精巧極了。然而風箱本身做了什么呢？因為里面是空的而不能被完全按癟，所以越操作它吹出的風越大。萬物的變化在天地之間就像在風箱里一樣，之所以萬物有生長死亡，有各種不同的形態(tài)，也是因為天地有著風箱一般的空虛守中的品質(zhì)。人們見到風箱越鼓動風越大，卻不知道是因為它其中是空的。所以老子告知說，話說得越多，言辭的窮盡就越快到來，不如守住內(nèi)心的虛空。
【經(jīng)典解讀】
老子認為天地是一個物理的、自然的存在，它不具備人類所擁有的那些善良、仁愛等感情，它不會對其間存在、生長的萬物有任何偏愛。這一見解，表現(xiàn)了老子反對鬼神術數(shù)的無神論思想，是值得重視的進步思想。
大多數(shù)宗教都將“神”看為世間的主宰，包括由老子思想發(fā)展而成的道教一老子本人也演化出了太上老君的形象，但這并非是老子本意。諸子百家存在很多相信天地有靈的思想，墨子就創(chuàng)造出了“天志”、“天意”的觀念，認為天有意志，天知善惡，并具有“兼愛”的精神。關于儒家對“天”的理解歷來爭論頗多。有人認為孔孟等人是肯定天有意志的，比如孔子說“獲罪于天，無所禱也”，孟子說“死生有命，富貴在天”;但也有人認為孔子等人是不相信所謂的天命的，如《論語》中有“子不語怪力亂神”等。但換個角度思考，其實他們的思想觀念都是息息相通的，幾乎都是以老子的思想為源泉或是材料的。
有與無本就是相依相形的，天志、天意的有無也是這樣。只不過老子在這里將天地和“道”進行了一個分割，“天地之間”說明此處的“天地”即真實存在的天地，而“道”則退到了幕后，是支撐天地的規(guī)律，或是產(chǎn)生天地的本源。天雖然沒有善惡、美丑之心，但它依然是有規(guī)律的，這就是支配著萬物的“道”。而在孔墨等人言論中的“天”則與“道”合而為一，可以說天就是道?！八郎忻?，富貴在天”，即與“順道可生可貴，逆道可敗可亡”是同樣的意思。對于“天地不位.”這句話，荀子的“天道有常，不為堯存，不為桀亡”更加接近。在天道有無這個點上，各個思想家雖然表述各異，對“天”與“道”的關系及其各自內(nèi)涵也有不同的觀點，但在人要“依道而行，順天而行”上卻是完全一致的。
作為一個勇敢的批判者，老子比同時代和以后諸多哲學家更具睿智和膽識。他第一個講出了“天地不仁”這樣的真理，并將其推廣向治世上。在老子的眼中，天不帶有任何人類道義和道德方面的感情，它只按自己的客觀規(guī)律一一即“道”運行。天雖然不講仁慈，但也無所偏向，不懷惻隱之心但也不具暴虐之性。它滋生萬物，并非出于喜好;它降災致疫，也不是出于厭惡。因此，“圣人”治理百姓也不可講仁慈，應該順應自然之道，順應百姓之性，無為而治。如果人為的干預過多，各種矛盾就會激化，反而使社會更加混亂。
【哲理引申】
勸政假中是衡量一個官員、一個帝王好壞的標準。大多數(shù)人相信，“夙夜在公”的官員必定是個好官、能官、愛民之官;而那些經(jīng)常飲酒作樂的官員則是唐官、懶官、害民之官。其實，一個官員的好壞并不能僅僅靠勤政與否來衡量。楨皇兢兢業(yè)業(yè)十幾年，事必躬親，整天為國事愁眉苦臉，甚至為此不近美色，不好游獵，但他并未能拯救大明帝國，最終做了亡國之君。漢文帝實行無為而治的政策，最終實現(xiàn)了文景之治的盛況。有些官員順勢而為，可能不用商衣旰食就能將人民治理好;有些官員則過于勤政，不僅不能治理好民眾，還會擾亂人民正常的生產(chǎn)，自己也累出一身病。
《呂氏春秋。察明》記載了宓子賤鳴琴而治的典故。宓子賤是孔子的學生，魯國國君派他去治理單父這個地方。宓子賤剛到單父不久，該地的大小官吏就都前往拜見。必子賤叫兩個副官拿記事簿把參拜官員的名字登記下來，這兩人命而行。當兩個副官提筆書寫來者姓名的時候，宓子賤卻在一旁不斷地用手去拉扯他們的胳膊，使兩人寫的字一塌糊涂，不成樣子。寫完后，宓子賤又拿著刮糟槽的名冊，把他們]狠狠地訓斥了一頓，嫌他們寫得不好。兩個副官受了免屈、侮辱，心里非常惱怒。事后，他們向宓子賤遞交了辭呈。宓子賤不僅沒有挽留他們，而且火上澆油地說:“你們寫不好字還不算大事，這次你們回去，路上可要當心，如果價們走起路來也像寫字一樣不成體統(tǒng)，那就會出更大的亂子!”
兩個副官回去以后，滿腹委屈地向魯君匯報了宓子賤在單父的所為。他們以為魯君可了這些話會向宓子賤發(fā)難。沒有料想到魯君竟然負疚地嘆息道:“這件事既不是你]的錯，也不能怪罪宓子賤。他是故意做給我看的。過去他在朝廷為官的時候，經(jīng)常發(fā)表一此有益于國家的政見?？墒俏医?jīng)常擾亂阻撓其政治張的實現(xiàn)。你們在單父寫字t，必子賤有意掣肘的做法實際上是一種隱喻。他在提醒我今后對他治理單父的事不要干擾過多，在他治理時不要掣肘?！?p> 魯君說罷，立即派其親信去單父，對宓子賤說:“從今以后，單父再不歸我管轄。這里全權交給你。凡是有益于單父發(fā)展的事，你可以自主決斷。你每隔五年通報一次就行了?！庇谑清底淤v在單父按照自己的理念進行治理，將其治理得井井有條。
宓子賤在治理單父之時，每天十分逍遙，閑暇時就彈琴取樂，悠閑自在很少走出公堂。而后，孔子的另一個弟子巫馬期來治理單父，巫馬期治理單父之時十分勤奮，每天星星還高掛在天上時就出門工作，直到星星又高掛天上時才家，日夜不得安寧，事事都親自辦理，很多事搞得他頭昏腦脹，好不容易將單父治理好了，自己也病倒了。
于是他向必子賤請教治理單父的道理。宓子賤說:“我治理單父之時任用賢人，順從百姓本性，而你治理之時，用的都是自己的力量。”后人稱贊必子賤的治理之法，四肢安逸，耳目不煩，心平氣和，而百官得其位，人民得其道，只是因為順從了治理之道的緣故。而巫馬期則智力疲勞，身體窮乏，政令繁多，未能得治民之道。
可見，如果想要達到最好的治理效果，上級不能對下級干擾太多，以免在其施政中掣肘;治理的人不能對人民干擾太多，以免政令繁冗，使民不知所從。所以說，“勤政”，不一定是最好的方式。