帝43章 人皇伏羲八卦宗道教圣典《道德經(jīng)》人間解析38

　　　　第29章去奢去泰

　　【原文】

　　將欲取天下而為之①，吾見(jiàn)其不得已②。天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為，故無(wú)?。粺o(wú)執(zhí)，故無(wú)失。夫物或行或隨③；或歔（xū）或吹；或強(qiáng)或贏④；或挫或隳（huì）⑤。是以圣人去甚⑥，去奢，去泰。

　　【注釋】

　?、偃√煜拢褐翁煜?。

　?、诓坏靡眩旱貌坏搅T了。已，罷。

　?、刍颍捍~，可譯為“有的”或“有的人”。

　?、苜菏萑酢?p>　?、葶模簹摹?p>　?、奚酰悍浅５摹O端的。

　　【譯文】

　　想要治理天下卻用強(qiáng)制的辦法去做，我看他不能達(dá)到目的?！疤煜隆笔巧袷サ臇|西，能憑自己的主觀意愿采用強(qiáng)制的辦法，不能加以把持。用強(qiáng)力施為的，一定會(huì)失??；用強(qiáng)力加以把持的一定會(huì)失去。由于圣人不妄為，所以不會(huì)失??；不把持，所以不會(huì)失去。世人秉性不一，有的前行有的后隨；有的氣緩，有的氣急；有的剛強(qiáng)，有的贏弱；有的安定，有的危險(xiǎn)。因此，有道的人要去除那種極端的、奢侈的、過(guò)度的措施。

　　【導(dǎo)讀】

　　天下是“不可為、不可執(zhí)”的。如果依靠強(qiáng)制措施來(lái)治理天下、執(zhí)掌天下只能招致失敗，最終失去天下。天地間萬(wàn)物是紛呈不一的，它們依照著“道”而進(jìn)行運(yùn)作，圣人要做的不是去通過(guò)自己的意志改變它們，而是要消除那些限制它們的極端、過(guò)度的措施和行為。

　　【解析】

　　這一章重點(diǎn)說(shuō)的是無(wú)為的道理。無(wú)為即按照道的法則去行事。不能做到無(wú)為，就會(huì)招致失敗。圣人懂得這個(gè)道理，所以凡事不過(guò)分，一切隨順自然。在這里，老子以治身之道印證治國(guó)之道，以不道統(tǒng)治烘托圣人之治。統(tǒng)治者無(wú)道，所以會(huì)做出甚、奢、泰的不道行為；圣人明道，所以會(huì)去甚、去奢、去泰。

　　“將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已?！薄安坏靡选敝傅氖菬o(wú)法達(dá)到目的。這句話是說(shuō)，要想治理天下，而又不采用無(wú)為而治的治國(guó)方略，我看他根本達(dá)不到目的。在這里，老子再次談到“有為”和“無(wú)為”。對(duì)于自然界里的一切事物，它們都有各自的存在方式。我們不能人為地對(duì)它們的存在方式強(qiáng)加干涉，否則就會(huì)違背大道，必然會(huì)受到大道的懲罰。所以，老子在《道德經(jīng)》中多次提到，治國(guó)應(yīng)該無(wú)為而治，實(shí)施不言之教，只有這樣才能合乎大道，使國(guó)家長(zhǎng)治久安，百姓安居樂(lè)業(yè)，其統(tǒng)治地位才能長(zhǎng)久。

　　“天下沖器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之?！薄吧衿鳌奔瓷衿嬖旎铩！皥?zhí)”即支配、把握的意思。這句話意思是說(shuō)，天下是大自然神奇造化之物，所以我們不要憑著主觀意志去強(qiáng)行改變它。憑著主觀意志去強(qiáng)行改變，必定會(huì)遭致失?。徽莆仗煜?，把天下?lián)榧河校t早有一天會(huì)失去它。這句話強(qiáng)調(diào)的還是無(wú)為的思想，它告訴我們一個(gè)道理：君主不但可以解決國(guó)家內(nèi)部的一切矛盾，還能夠全權(quán)處理國(guó)家外部的糾紛。所以，治國(guó)者固然可能因?yàn)榍谡?ài)民而引導(dǎo)出一個(gè)治世，也可能因?yàn)楠?dú)斷專行而引起國(guó)家的覆滅。在老子看來(lái)，不管怎樣，治國(guó)者都不能拿整個(gè)國(guó)家來(lái)作為施展個(gè)人理想的工具。老子告誡一些野心勃勃的治國(guó)者：如果誰(shuí)想以國(guó)家作為事業(yè)的賭注，那么誰(shuí)就會(huì)招致失敗；誰(shuí)想長(zhǎng)久把持國(guó)家作為個(gè)人私產(chǎn)，誰(shuí)就會(huì)失去整個(gè)國(guó)家。所以，圣人治理國(guó)家，都是為了努力消除個(gè)人的偏執(zhí)、奢華和過(guò)分的行為方式。圣人懂得這個(gè)道理，以無(wú)為之道來(lái)治理國(guó)家，所以不會(huì)招致失?。灰?yàn)槭ト藦牟幌肴ブ浒傩?，所以也不?huì)有什么失去的東西。這樣一來(lái)，天下就實(shí)現(xiàn)大治了。

　　“物或行或隨，或欺或吹，或強(qiáng)或贏，或挫或隳?！逼?，氣緩，喻指性格柔和。吹，氣急，喻指性格剛烈。世間的事物，有的前行，有的后隨；有的氣緩，有的氣急；有的強(qiáng)壯，有的贏弱；有的受益，有的失落。事物尚且如此，更何況人呢？俗話說(shuō)“千人千面”，意思是說(shuō)一千個(gè)人有一千張面孔，當(dāng)然性格特征也迥然各異：有的人喜歡特立獨(dú)行，有的人喜歡隨聲附和；有的人樂(lè)于助人，有的人刻薄寡恩；有的人好勇斗狠，有的人懦弱膽怯；有的人喜歡安安靜靜，有的人喜歡熙熙攘攘……蕓蕓眾生，性格各有差異，圣人該如何治理天下百姓，保證使他們歸順自己呢？下面的一段，老子給出了答案。

　　“是以圣人去甚，去奢，去泰。”甚，極端，這里指的是過(guò)分嚴(yán)厲的措施。老子反復(fù)強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者應(yīng)順其自然，確保每個(gè)人按照自己的特性去生存和發(fā)展，而不要人為地去干涉?zhèn)€人的行為，以安定人心，只有人心安定了，才能得到萬(wàn)民之心，然后才能得到天下。所以，圣人治理國(guó)家，就是要摒棄那些極端的東兩，不做出過(guò)分的行為。這樣一來(lái)，天下人也就可以自由自在地生活了。

　　在《道德經(jīng)》里，多處談到統(tǒng)治者應(yīng)行無(wú)為之治。老子極力宣傳無(wú)為之治，主張一切都要順應(yīng)自然，因應(yīng)物性，希望統(tǒng)治者治國(guó)安民，做任何事情都不要走極端。事實(shí)上，老子所講的“無(wú)為”，并不是不作為的意思，也不是說(shuō)人們?cè)诳陀^現(xiàn)實(shí)面前無(wú)能為力；而是說(shuō)如果強(qiáng)制性地有所作為或是以暴力統(tǒng)治人民，都將招致滅亡?！坝袨椤本褪且宰约旱闹饔^意志去做違背客觀規(guī)律的事，或者把天下?lián)橐延?。在老子看?lái)，“有為”必然招致失敗，在這個(gè)世界上，無(wú)論人或物，都有自己的秉性，其間的差異性和特殊性都是客觀存在的，不要把自己的意志強(qiáng)加到別人身上。得道之人往往都能順應(yīng)自然，做到不強(qiáng)制，不苛求，因勢(shì)利導(dǎo)，使自己的行為合于自然規(guī)律。

　　王弼《道德經(jīng)注》

　　神，無(wú)形無(wú)方也。器，合成也。無(wú)形以合，故謂之神器也。萬(wàn)物以自然為性，故可因而不可為也，可通而不可執(zhí)也。物有常性，而造為之，故必?cái)∫?。物有往?lái)，而執(zhí)之，故必失矣。凡此諸或，言物事逆順?lè)锤?，不施為?zhí)割也。

　　圣人達(dá)自然之至，暢萬(wàn)物之情，故因而不為，順而不施。除其所以迷，去其所以惑，故心不亂而物性自得之也。

　　神，沒(méi)有形象、沒(méi)有輪廓。器物，是物質(zhì)聚合而成的。以無(wú)形之物聚合成的東西，就叫做神器。萬(wàn)物的本性都是符合自然規(guī)律的，所以可以遵循，但是不能改變、施加影響；可以通曉，但是不能作為工具任意使用。事物有它永恒、抽象的本性，而要?jiǎng)?chuàng)造一種本性、改變一種本性是必然失敗的。事物有來(lái)就有往，人要是非得抓著不放，最終還是必然會(huì)失去的。上面四對(duì)相反的概念，是說(shuō)事物的變化，是不受人施加的作為、占用和劃分所影響。

　　圣人能夠?qū)⒆匀坏囊?guī)律和能量發(fā)揮充分，體貼而順從萬(wàn)物的意志，所以只是因循規(guī)律而不妄自作為，順從潮流而不施加自己的影響。去除了引起迷惑的因素，所以心中寧?kù)o不混亂，事物的本性也能夠得到充分的體現(xiàn)和發(fā)揮。

　　蘇轍《老子解》

　　圣人之有天下，非取之也，萬(wàn)物歸之，不得已而受之。其治天下，非為之也，因萬(wàn)物之自然而除其害耳。若欲取而為之，則不可得之矣。凡物皆不可為也。雖有百人之聚，不循其自然而妄為之，必有齟齬不服者，而況天下乎。雖然，小物寡眾，猶有可以力取而智奪者。至于天下之大，有神主之，不待其自歸則叛，不聽(tīng)其自治則亂矣。

　　圣人之所以擁有天下，不是爭(zhēng)取來(lái)的，萬(wàn)物都向他歸順，他是不得不接受的。圣人治理天下，不是靠施加作為，而是因循自然規(guī)律而除去影響規(guī)律發(fā)揮作用的因素。如果非要奪取天下，那肯定得不到天下。所有的事物都是不能任意改變的。一百個(gè)人聚集在一起，如果不遵循自然規(guī)律而妄加作為，肯定有不服從的人，何況天下這么多人呢？雖然這樣，個(gè)別的事件和少數(shù)的人還是能夠用強(qiáng)力壓服、用智謀巧取的。天下這么大，有神來(lái)主宰，如果不讓他物自然來(lái)歸順，那么遲早會(huì)反叛；如果不借助自然規(guī)律和事物自己的力量去治理，就會(huì)產(chǎn)生混亂。

　　陰陽(yáng)相蕩，高下相傾，大小相使，或行于前，或隨于后，或歔而暖之，或吹而寒之，或益而強(qiáng)之，或損而贏之，或載而成之，或隳而毀之，皆物之自然，而勢(shì)之不免者也。然世之愚人，私己而務(wù)得，乃欲拒而違之，其禍不覆則折。

　　唯圣人則知其不可逆，順以待之，去其甚，去其奢，去其泰，使不至于過(guò)而傷物，而天下無(wú)患矣。此不為之至也。堯、湯之于水旱，雖不能免，而終不至于敗者，由此故也?！兑住分短吩唬骸昂笠圆贸商斓刂?，輔相天地之宜，以左右民?！比?yáng)在內(nèi)，三陰在外，物之泰極矣。圣人懼其過(guò)而害生，故裁成而輔相之，使不至于過(guò)。此所謂“去甚、去奢、去泰”也。

　　陰陽(yáng)相互沖突作用，高的和低的相互突顯，大的小的相互利用，有的在前面，有的在后面，有的輕吹加熱，有的吹氣降溫，有的增加而更強(qiáng)盛，有的減損而變得羸弱，有的承載事物使之完全，有的沖突而造成破壞，都是事物的自然狀態(tài)，都是不可避免要如此的。但是世間愚蠢的人，為自己謀私利，想要抗拒、違逆道的規(guī)律，其后果不覆滅也會(huì)受損失。

　　只有圣人知道道是不可以違逆的，所以順從地對(duì)待，排除極端的、奢侈的、過(guò)度的，使不至于過(guò)度而對(duì)事物造成損害，天下就沒(méi)有禍患了。這是無(wú)所作為的極致。堯、湯的時(shí)候不是沒(méi)有旱澇災(zāi)害，而最終不會(huì)造成巨大損害的原因，就是能夠順應(yīng)自然?！兑捉?jīng)》的泰卦說(shuō)：“利用天地的規(guī)律，幫助天地達(dá)到它們適宜的狀態(tài)，支配百姓?！比齻€(gè)陽(yáng)爻在內(nèi)，三個(gè)陰爻在外，是事物平安穩(wěn)定的極致了。圣人擔(dān)心過(guò)度會(huì)造成損害，所以對(duì)天地之道有所取舍并加以輔助，使之不至于過(guò)度，這就是所說(shuō)排除極端的、奢侈的、過(guò)度的。

　　【經(jīng)典解讀】

　　天下是“不可為、不可執(zhí)”的。如果依靠強(qiáng)制措施來(lái)治理天下、執(zhí)掌天下只能招致失敗，最終失去天下。天地間萬(wàn)物是紛呈不一的，它們依照著“道”而進(jìn)行運(yùn)作，圣人要做的不是去通過(guò)自己的意志改變它們，而是要消除那些限制它們的極端、過(guò)度的措施和行為。

　　上一章老子說(shuō)“大制不割”，本章又說(shuō)“天下神器”，其實(shí)它們是相互聯(lián)系的。王弼在注《道德經(jīng)》中對(duì)神器的解釋是:“神，無(wú)形無(wú)方也。器，合成也。無(wú)形以合，故謂之神器也?！奔刺煜率菬o(wú)形無(wú)方，由萬(wàn)物混合而成的。存在著有無(wú)、高下、長(zhǎng)短、音聲、前后等不同的特征，其中的事物“或行或隨”、“或歔或吹”、“或強(qiáng)或羸”、“或載或隳”。屬性、運(yùn)行規(guī)律各不相同，完全按照統(tǒng)一的制度來(lái)規(guī)劃、治理它們也是不能實(shí)現(xiàn)的，故而“大制”不割。既然不能按照統(tǒng)一的制度去治理天下，那對(duì)于紛呈的世間萬(wàn)物該如何呢?無(wú)為而治則是最好的辦法，讓事物按照它們本來(lái)的白然規(guī)律去運(yùn)作。

　　天下萬(wàn)物雖然都依“道”而運(yùn)行，但它們表現(xiàn)出來(lái)的真實(shí)特性，即“道”的不同衍生方面卻是截然不同的。治理者必須看到這一方面，能考慮到事物的不同特性，才能包羅萬(wàn)物，為天下溪、天下式、天下谷?；茨戏N橘，然而到了北方就變成了枳，如果統(tǒng)治者不因地制宜，強(qiáng)制北方人栽培橘子，就會(huì)造成損失;各地節(jié)氣相同，氣溫卻不同，如同統(tǒng)治者將每年耕作、收割時(shí)間都安排得死死的，各地一定不一致，對(duì)農(nóng)業(yè)造成損害;每個(gè)人的才能、性格不一樣，只有因材施教、因才驅(qū)使，才能讓人民發(fā)揮最大的能力，如果全都成批地計(jì)劃著來(lái)，肯定會(huì)埋沒(méi)人才……所以說(shuō)圣人要做的，不是按照自己的主觀愿望去給世間萬(wàn)物制定規(guī)則，而是應(yīng)該將那些過(guò)分、極端、限制事物正常發(fā)展的規(guī)則去掉，讓它們能自然而行。

　　【哲理引申】

　　世人往往將天下看為最重要的東西，認(rèn)為得到天下就什么都有了，成為天下之主就可以為所欲為，滿足自己的任何欲望了。其實(shí)，在古代圣王和老子等先哲眼中，這種觀點(diǎn)是十分錯(cuò)誤的，在他們看來(lái)，成為天下之主，不是代表著特權(quán)、享樂(lè)，而是一種沉重的責(zé)任。坐在天子的位置之上，首先要履行天子的職責(zé)，治理百姓，管理國(guó)事，為天下操勞，天下事情那么多，哪還有時(shí)間游玩享樂(lè)。所以，在某種程度上說(shuō)，得到天下并非一件很快樂(lè)的事情，于是有些人為了保持自身的逍遙自在而寧愿放棄天子之位。

　　唐堯之時(shí)，堯帝發(fā)現(xiàn)許由十分賢能，于是便想將帝位讓給許由，許由聽(tīng)后立刻拒絕了，并逃到箕山之中隱居起來(lái)。后來(lái)，堯帝又派人找到了他，想請(qǐng)他出任管理九州的長(zhǎng)官，許由又當(dāng)即拒絕，并認(rèn)為出來(lái)做官是以名利來(lái)妨害自己的節(jié)操、自由，認(rèn)為堯的話污染了自己的耳朵，便跑到潁水邊洗濯耳朵，表示不愿為官以投入到世俗之中。

　　古代圣賢都有許由這種操行，所以他們不汲汲于地位、名利，即便是天子之位也能夠輕易讓出。他們不以得到高位而欣喜，不以失去高位而憂愁，得到天下不用來(lái)滿足自己的欲望，失去天下不覺(jué)得絲毫的遺憾，所以他們并不將天下看成是自己的私產(chǎn)，更不用強(qiáng)力去爭(zhēng)搶天下。

　　堯帝在位的時(shí)候，時(shí)時(shí)在求訪可以讓位的賢人來(lái)接替自己的位置，當(dāng)時(shí)天下發(fā)大水，有個(gè)被稱為巢父的人，教人民在樹(shù)上筑屋，躲避洪水猛獸，堯帝覺(jué)得他很賢能，便想將帝位讓給他，巢父卻一口回絕。后來(lái)，他又想將天下讓給許由，沒(méi)想到又被許由拒絕。晚年，他得到了虞舜，經(jīng)過(guò)各種考驗(yàn)，覺(jué)得虞舜是個(gè)可以托付天下的人，便準(zhǔn)備將天下授予他。有的大臣，勸他立自己的兒子丹朱，堯卻說(shuō)丹朱不肖，不可予之天下，最終將天下授予了虞舜。

　　虞舜接受堯的禪讓以后，并未立刻將天下占為己有。他故意跑到南河之南躲避丹朱，后來(lái)，諸侯們都去朝見(jiàn)舜而不朝見(jiàn)丹朱。舜知道天下人歸心于自己，才接受了帝位。舜統(tǒng)冶天下以后，同樣以天下為公，為了造福人民，治理好天下而殫精竭慮。晚年，他又準(zhǔn)備將帝位讓給治水有功的禹。有人勸他將帝位傳給自己的兒子商均，舜拒絕了。禹即位以后，也像舜一樣避開(kāi)商均三年，后來(lái)發(fā)現(xiàn)諸侯都朝見(jiàn)他，不朝見(jiàn)商均，知道天下歸心于自己，才正式繼位為天子。

　　堯舜這些圣王，許由、巢父這些賢人，就是認(rèn)識(shí)到了擁有天下是一份沉重的責(zé)任，所以他們不去強(qiáng)求天下，更不會(huì)將天下視為自己的私產(chǎn)，為了滿足私欲而殘害天下百姓。所以，他們能夠受到后世的敬仰，他們的子孫雖然沒(méi)有登上天子的大位，卻得到了善終，成為一方諸侯。而后世的很多人，眼中只看到了得到天下那種萬(wàn)人之上、無(wú)人可制的超然地位，為了獲得這種地位而用盡各種手段，不惜弒父殺兄，手足相殘。可是，他們不知道，身處這種地位之上，只有以天下人民為根本，盡心國(guó)事，才能坐得安穩(wěn)，得到榮耀和美名;如果是懷著私心，為了滿足個(gè)人的欲望而強(qiáng)占這種位置，不僅不會(huì)如愿，反而會(huì)給自己帶來(lái)滅頂之災(zāi)。

　　秦二世胡亥是秦始皇的小兒子，本來(lái)沒(méi)有機(jī)會(huì)繼承皇帝之位，但在趙高等人的慫恿之下，胡亥篡改詔書(shū)，害死了自己的兄弟，踩著親人的鮮血登上了帝位。在皇帝位子上，他盡情享樂(lè)，為所欲為，重用趙高等奸佞，殘酷地壓迫人民。最終導(dǎo)致了眾叛親離，天下造反，他自己被趙高殺死，不久想要傳承千世萬(wàn)世的秦王朝就滅亡了。胡亥被亂兵包圍的時(shí)候曾和趙高的親信閻樂(lè)有過(guò)這樣一番對(duì)話:

　　胡亥說(shuō):“我想見(jiàn)見(jiàn)丞相可以嗎?”閻樂(lè)說(shuō):“不行?！焙ビ謫?wèn):“我想得到一個(gè)郡做個(gè)王可以嗎?”閻樂(lè)不答應(yīng)。胡亥問(wèn):“我想做個(gè)萬(wàn)戶侯可以了吧?”閻樂(lè)還是不答應(yīng)。最后胡亥說(shuō):“我愿意和妻子兒女去做普通百姓，跟諸公子一樣?！遍悩?lè)回答:“是奉丞相之命，為天下人來(lái)誅殺你，你即使說(shuō)得再多，我也不敢替你回報(bào)。”于是指揮士兵將胡亥殺死了。

　　秦二世用卑劣的手段奪得皇位，又殘暴地殺害兄弟手足、鎮(zhèn)壓百姓，想要維護(hù)自己的統(tǒng)治，滿足自己的私欲，到頭來(lái)天下人都想誅殺他，他想成為一個(gè)普通的黎民百姓都不行了。歷史上這樣的例子數(shù)不勝數(shù)，從中國(guó)的隋煬帝、宋徽宗到國(guó)外的路易十六等，他們?cè)谖恢畷r(shí)窮奢極欲，肆意剝掠百姓，認(rèn)為天下就是自己的，自己想怎樣就怎樣，以為自己真的是天授神命。等到天下人不堪重負(fù)的時(shí)候，他們才發(fā)現(xiàn)自己并非是天下之主，“水可載舟，亦可覆舟”，人民才是天下的主人，只有順著人民的意愿，讓人民滿意才能永保帝位，妄圖采用強(qiáng)制手段，滿足自己的私欲，結(jié)果只有一個(gè)，就是被人民所拋棄、唾棄。

　　老子深刻地認(rèn)識(shí)到了天下不可強(qiáng)取這一點(diǎn)，所以提倡統(tǒng)冶者順勢(shì)而為，無(wú)為而治。其實(shí)，不僅是天下，其他我們?cè)谏钪凶非蟮娜魏螙|西都是如此。如果你懷著功利的目的，以自私自利的手段去追求一件東西，你很難得到它，即便暫時(shí)強(qiáng)占，也難以長(zhǎng)久保持。比如，名聲、榮譽(yù)、權(quán)力等。只要你真正做出了值得人們尊敬的事情，真正擁有讓人敬仰的美德，這些東西自然隨之而來(lái);若是你本身德行不配擁有這些，卻用虛偽巧飾，用奸詐的手段博取它們，最終你還是要失去它們，而且損失更多的東西。所以，“無(wú)為，故無(wú)敗，故無(wú)失”，妄為，必?cái)?，必失?p>