第58章福禍相倚
【原文】
其政悶悶①，其民淳淳②；其政察察③，其民缺缺④。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正也⑤。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割⑥，廉而不劌（guì）⑦，直而不肆，光而不耀（yào）⑧。
【注釋】
?、賽瀽灒夯杌杳撩粒袑捄竦囊馑肌?p> ?、诖敬荆褐液?。
?、鄄觳欤簢揽帷?p> ?、苋比保航器?。
⑤正：正面，與“奇”對應。
?、薷睿荷?，不自然。
?、吡豪饨恰ィ簞潅?。
?、嘁哼^分明亮。
【譯文】
治理天下以寬大為懷，百姓就會忠厚淳樸；治理天下過于嚴酷，百姓就會狡詐。災禍啊，幸福就倚傍在它里面；幸福啊，災禍就暗藏在其中。這種得失禍福循環(huán)，誰能知道它們的究竟？它們并沒有一個確定的標準。正忽然轉變?yōu)樾?，善忽然轉變?yōu)閻骸Ｊ廊丝床煌高@個道理，迷惑的時間已經太久了，因此，有道的人處事方正而不顯得生硬，雖有棱角也不會傷人，直率而不放肆，明亮而不耀眼。
【導讀】
政治寬厚，人民就淳樸;政治苛酷，人民就狡黠。宇宙的矛盾都是對立轉化的，統(tǒng)治者應方正而不生硬，有棱角而不尖銳，直率而不放肆，光亮而不刺眼。
【解析】
這一章先是說明“無為而治”的好處：國家政治寬大渾樸，民風自然就會淳厚。然后又講禍福、正奇、善惡的概念。在老子看來，禍福、正奇及善惡并不是絕對不變的，一旦時空條件發(fā)生改變，那么它們往往也會朝著相反的方向轉化。因此，做任何事情都要適可而止。
這一章順承上一章，講述得道明君治理國家的方式——無為而治。老子說：“其政悶悶，其民淳淳?！逼渲?，“悶悶”的意思是寬厚、仁大；“淳淳”的意思是自然淳樸。這句話告訴我們，如果統(tǒng)治者胄邕夠施行無為而治的治國方略，那么人民就會摒棄私念而不妄為，回歸到自然淳樸的狀態(tài)之中二內心自然淳樸，人們就不會惹是生非，這樣國家也就太平安定了。與此相反，如果統(tǒng)治者施行苛刻的政令，人民不但不會摒棄私念，還會為了滿足私欲而相互爭奪，當他們的承受能力達到極限的時候，必然會發(fā)生逆亂。反抗的過程其實是心智的較量，如果人民的心智不足以應付統(tǒng)治者，那么他們就會陷入絕境。
在本章中，老子還提出了一個很重要的哲學命題：“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏?！边@句話旨在告訴我們一個道理，即災難和幸福是相依相隨的，誰也不能脫離對方而獨立存在。通過這句話我們知道，任何幸福的背后都潛伏著災禍，但是災禍并不是永遠存在的，災禍的反面就是幸福。我們都知道“塞翁失馬，焉知非福”的典故，它講的是一個老者失馬復得，人們紛紛前來道賀，但是他并不認為這是好事。后來他的兒子從馬背上摔下來，人們紛紛前來安慰，但是他也不認為這是壞事。所以并不感到悲傷。幾天之后，官府前來征兵，他的兒子因摔傷而沒有被征走。這則故事很好得詮釋了老子的觀點。由此可見，福和禍沒有絕對的界限，為禍福而快樂或悲傷都是不明智的。所以，對于災難和幸福，我們要學會坦然地面對，要做到“不以物喜，不以已悲”，這才是人生的大境界。
老子所處的時代，戰(zhàn)亂頻繁發(fā)生，人民在戰(zhàn)亂之中茍且活命，時刻都在擔心災禍的降臨。老子把人民的不幸歸結為社會的變遷。古時，百姓生活安定，天下大治。后來，人們產生了私有觀念，社會出現等級差別。便開始遭受壓迫。正是這種壓迫開發(fā)了人們的心智，他們開始利用自己的聰明才智制造出各式各樣的新奇器物。在上一章里，老子就否定了這些新奇器物。老子認為，這些古怪的事物滋長了人們的邪風，人們的思想也變得古怪起來。行為方式是由思想決定的，所以，在古怪思想的支配下．就會做出偏離大道、與大自然脫節(jié)的事情來，如對森林的亂砍濫伐，對動物的肆意捕殺，以及污染環(huán)境，等等。做出這種狂妄的行為，其結果就是生活的環(huán)境變得越來越差，最終危害了人們自己二再結合老子所處的時代，人們的私欲極度膨脹，不但熱衷于名利的爭奪，還直接占有他人的財物。人們占有的財物也時時面臨著被人奪走的危險，所以這就決定了人們不會獲得真正的幸福，而對福和禍的測定也變得麻木和沒有指向了。
王弼《道德經注》
善治政者，無形、無名、無事、無政可舉。悶悶然，卒至于大治。故曰“其政悶悶”也。其民無所爭競，寬大淳淳，故曰“其民淳淳”也。立刑名，明賞罰，以檢奸偽，故曰“察察”也。殊類分析，民懷爭競，故曰“其民缺缺”。
誰知善治之極乎？唯無可正舉，無可形名，悶悶然，而天下大化，是其極也。以正治國，則便復以奇用兵矣。故曰“正復為奇”。立善以和萬物，則便復有妖之患也。
善于治理政事的人，不施用刑罰、不給人冠以或好或壞的名節(jié)、沒有事務可做也沒有政策可實行。統(tǒng)治者無所事事，才能達到安定繁榮。所以說統(tǒng)治者應當無所事事，沒有作為。百姓沒有矛盾、沒有爭奪，寬容淳樸，所以說百姓也會變得樸實淳厚。設立刑罰和官職，賞罰分明來檢查懲處奸詐虛偽的人，所以說賞罰清楚明白。人們明確認識到事物之間的區(qū)別，對不同的事物持不同的態(tài)度，百姓都想爭奪名利，所以說百姓變得狡詐、不滿。
怎樣才能治理得完美呢？只有不確立什么標準，也沒有刑罰的名稱和尺度，無所事事，而天下順應自然的規(guī)律發(fā)展，這樣才是完美。用行政和法律手段來治理國家，則還會回到詭詐地動用武力的狀態(tài)，所以說正的還要轉變?yōu)樾暗?。立善的人和事為模范、標準來促使萬物效仿，則不會再有邪惡出來為患了。
人之迷惑失道固久矣，不可便正善治以責。以方導物，令去其邪，不以方割物。所謂大方無隅。廉，清廉也。劌，傷也。以清廉清民，令去其汙，不以清廉剝傷于物也。以直導物，令去其僻，而不以直激拂于物也。所謂大直若屈也。以光鑑其所以迷，不以光照求其隱慝也。所謂明道若昧也。此皆崇本以息末、不攻而使復之也。
人迷惑，不合于道已經很久了，不可以馬上就苛求百姓符合正直善良的標準。以方形的正直特性來教導事物，讓事物去掉不正當的，而不以銳折的角來傷害事物。這就是所謂的大的方形沒有角落。廉，是干凈的棱角的意思。劌是傷害的意思。用干凈的棱角來引導百姓，剝去他們的污濁，而不刺傷其他的東西。用直的東西來教導萬物，讓萬物去掉身上的邪僻，而不以直的來刺激、激怒萬物。這就是所謂的真正的直像彎的一樣。用光來照亮迷蒙，不以光照來隱匿自己。這就是所說的明亮的道像是晦暗的。這都是崇尚根本而平息表面、次要的問題，不使用強力而使其恢復。
蘇轍《老子解》
天地之大，世俗之見有所眩而不知也。蓋福倚于禍，禍伏于福。譬如晝夜寒暑之相代，正之為奇，差之為妖；譬如老稚生死之相繼，未始有止，而迷者不知也。夫惟圣人出于萬物之表，而攬其終始，得其大全而遺其小察，視之悶悶，若無所明，而其民醇醇，各全其性矣。
若夫世人不知道之全體，以耳目之所知為至。彼方且自以為福，而不知禍之伏于后。方且自以為善，而不知妖之起于中。區(qū)區(qū)以察為明，至于察甚傷物，而不悟其非也?？刹话г?！知小察之不能盡物，是以雖能方、能廉、能直、能光，而不用其能?？制湎萦谝黄环匆?。
天地的大，世俗的眼界昏花而不能透徹了解。所以幸福始于災禍；災禍就潛伏在幸福之中。晝夜寒暑的更迭，正像正直的變成奇詭的，善良的變成邪惡的；生老病死的相繼，沒有開始卻有結束，迷惑的人不知道。只有圣人是萬物的表率，能夠從始至終完全了解，領悟了宏觀的、根本的、長久的，而忽視那些具體的、表面的、暫時的，看起來無所事事，糊里糊涂，而他的百姓品德淳厚，本性都得以完全。
世人不能領悟完整的道，以為聽到的看到的就是完全的了。當他們自以為享福的時候，并不知道禍患就在未來潛伏著。當他們自以為善良的時候，不知道邪惡正在心中萌發(fā)。只以分辨、區(qū)別為明白，對于事物本質的歪曲不覺得不對。這不是很可悲嗎？圣人知道細節(jié)的區(qū)分和辨別不能完全了解事物，所以雖然能夠利用方的、清廉的、直的、光明的，卻不發(fā)揮它們的特征、性能。恐怕它們局限于事物的一個方面而不能回到平衡。
【經典解讀】
上一章老子論述了應“以無事取天下”，以及對統(tǒng)治者的要求:“無為”、“好靜”、“無事”、“無欲”。本章則從不同治理方式下人民的表現和事物間對立轉化的自然規(guī)律方面進行論證，提出統(tǒng)治者要:“不割”、“不剃”、“不肆”、“不耀”。
“其政悶悶，其民淳淳;其政察察，其民缺缺”。政治寬厚，人民就淳樸;政治苛酷，人民就狡黠。兩種不同的政治手段，得到兩種不同的民生狀態(tài)。正如上章所言“法令滋彰，盜賊多起”，人民的本性是如嬰孩般純樸的，如果能無為而順應他們的本性，人民必然保持淳厚、樸實，可惜統(tǒng)治者總是妄想以自已的法令來改變人民、滋擾人民，最后人民不僅沒有變得更好，反而學會了巧詐和虛偽。老子因此告誡統(tǒng)治者，治理國家要寬厚溫和，不能苛察狹隘。
“禍兮，福之所倚;福兮，禍之所伏”。這是老子所有言論中最著名的話語之一了。它告訴人們，禍患中孕育著幸福，幸福中隱含著災禍;身處于災禍悲傷之中，要堅定自己的信念，等待幸福來敲門，在成功富貴之時，要時時警醒，防止隱藏著的災難忽然降臨?！稖誓献印分杏涊d了“塞翁失馬”的故事:
長城一帶的人中，有位擅長占卜的人。有一天，他家的馬忽然跑到了北方胡人那邊。鄉(xiāng)親們都為此來慰問他。那個老人說:“這怎么就不能變成一件好事呢?”過了幾個月，那匹馬帶著胡人的良馬回來了。鄰居們都前來祝賀他們一家。那個老人說:“這怎么就不能變成一件壞事呢?”他家中有很多好馬，他的兒子喜歡騎馬，結果從胡人的烈馬上掉下來摔得大腿骨折。人們都前來安慰他們一家。那個老人說:“這怎么就不能變成一件好事呢?”過了一年，胡人大舉入侵邊境一帶，壯年男子都拿起弓箭去作戰(zhàn)?？拷L城一帶的人，絕大部分都死了。唯獨那個老人的兒子因為腿瘸的緣故免于征戰(zhàn)，父子得以保全性命。
“是以圣人方而不割，廉而不剃，直而不肆，光而不耀”，是上兩章內容的延續(xù)，依然是告誡統(tǒng)治者不可驕奢自大、不可剛愎自用，要和光同塵，守下持虛。只有這樣才能成為一個品德高尚的人，只有這樣才能成為一個合格的領導者。
【哲理引申】
人們都希望自己能明察秋毫，對于任何事都弄得明明白白的。但“水至清則無魚，人至察則無徒”，一個人如果過于精明、過于較真就會讓自己顯得鋒芒畢露，就會沒有朋友，甚至弄得沒有人愿意接近，愿意打交道。尤其是一個統(tǒng)治者、領導者不能過于“精明強干”，不能過于“明察秋毫”，一定要給手下一定的自由空間，讓他們能夠自由地發(fā)揮，當他們犯了錯誤，不能過于苛刻，一定要有包容之心。領導者應該能心胸若淵，容納不同的人、不同的事，同時也包括一些缺點和不好的現象，做到“方而不割，廉而不剃，直而不肆，光而不耀”“。
管仲和鮑叔牙是生死之交，但卻不推薦鮑叔牙為相，就是知道他過于苛察，不能容人之短。唐代陸贄說:“若錄長補短，則天下無不用之人;責短舍長，則天下無不棄之士?！敝挥卸谩疤┥讲蛔屚寥溃誓艹善浯?河海不擇細流，故能就其深”之道理的人才能夠集天下賢才而用之。
春秋時，魯國陽虎因為政見和孔子不和屢受孔子批判，他很有才能，但更有野心。他是魯國季孫氏的家臣，卻軟禁少主季孫斯，自已獨掌大權。孔子本來對魯國國政掌握在三桓之手就十分不滿，如今三桓的大權也掌握在了家臣的手中，可以說在孔子眼中，陽虎是無道中的無道了。
陽虎執(zhí)政時，四處安排親信，將那些對現狀不滿的貴族們都拉到自己身邊，準備發(fā)動政變，奪取政權。前502年，陽虎指揮季孫氏軍隊，挾持季孫斯到都城曲阜東門外赴宴，準備一舉消滅三桓。但是政變失敗，陽虎無奈，只得逃亡齊國。
齊景公考慮到他是個人才，便收納了他，然而在齊國，陽虎又不老實了，積極賄賂齊國的當權派，很快便得到了齊景公的重用。于是他向齊景公建議:乘魯國尚未恢復，乘機攻打他。齊景公猶豫不決，就去請教鮑文子鮑國。鮑國說:“陽虎很有本事，深得季氏寵信，但陽虎卻想殺死季氏，進而禍亂魯國。這個人曾說過‘為仁不富，為富不仁’這句話，他是一個只知利害，絲毫不講道義的人?，F在魯國總算免除了這個禍害，您卻收容他，聽信于他，這不是引狼入室嗎?”
齊景公一想，對啊，這個陽虎向來都是個假公濟私的小人，他要我出兵打魯國，八成沒安好心。景公越想越覺得這個陽虎是個危險人物。于是立刻下令逮捕陽虎。陽虎得到消息后，又開始了逃亡。
他輾轉至晉國。投奔了晉國上卿趙簡子，趙鞅早就聽說了陽虎的才能，就委陽虎以大任?？鬃勇犝f趙鞅收納了陽虎這樣的亂臣賊子后，憤憤地說道:“趙氏一定要有災難了!”趙鞅的左右也勸誡道:“陽虎這個人很善于竊取他人的國政，怎么能讓這樣的人物來輔佐呢?”趙簡子微微一笑，說:“陽虎所善于竊取的都是可以被竊取的政權。”
時間一久，果然陽虎又有些飄飄然了，開始大肆斂財，并聚集了一幫門客。一日，趙簡子召見陽虎，將一書簡給他，上面赫然記錄著陽虎網羅家臣、侵吞庫金的事實。陽虎看過以后，嚇出一身冷汗，以后行事再也不敢胡來了，悉心輔佐趙氏。因為陽虎的才能，趙氏大治，趙簡子也成為了晉國最強大的世卿。
孔子這樣最有智慧的人，竟然也有預言不對的時候?？梢姡w簡子在用人上果然很有一套。他能泣思犯顏直諫的周舍，能包容違背自己命令的尹鐸，能重用偷奸耍滑的陽虎，可謂是明智而又不苛察，堅定而又不剛愎，所以能夠籠集各種人才，使其家族不斷興盛。