第65章善為道者
【原文】
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊①；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式②。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然后乃至大順。
【注釋】
①賊：禍害。
?、诨剑耗Ｊ?、法則的意思。
【譯文】
古代善于遵行“道”的人，不是教導(dǎo)人民知曉智巧偽詐，而是教導(dǎo)人民淳厚樸實。人民之所以難以治理。乃是因為為他們使用太多的智巧心機。所以用智巧心機去治理國家，就必然會危害國家，成為國家的災(zāi)禍；不用智巧心機治理國家，才是國家的幸福。了解這兩種治國方式的差別就是一個法則，經(jīng)常了解這個法則，就叫作“玄德”。玄德深不可測，遠不可及，和萬物一起復(fù)歸到道的真樸，然后才能極大地順乎自然。
【導(dǎo)讀】
治國者不能教民以智巧，而是要讓人民回歸于純樸。用巧智治國，必將危害國家，而純樸厚重才是國家的福澤。因此老子提倡“將以愚之”，使民無知無欲。
【解析】
本章中，老子提出了以道治國而不以智治國的主張。人的智能就像是一把雙刃劍，如果沒有道德的基礎(chǔ)而用智，那么就會成為天下的大禍患。
“古之善為道者，非以明民，將以愚之：”在老子看來，民眾之所以難治，就是因為統(tǒng)治者治理不善造成的，那么統(tǒng)治者應(yīng)該怎樣安撫民眾呢？老子指出，應(yīng)該“將以愚之”，這里的“愚”足淳樸厚道的意思，一旦民心淳樸了，民眾就不會惹是生非，胡作作為了，這樣天下也就自然太平了。在一般人看來，能夠在自己所生存的自然和社會環(huán)境中謀取利益并實現(xiàn)個人價值，那么這個人就是聰明之人。否則，就是愚蠢的人。老子的看法則完全相反。他認為，如果一個人僅僅從自己的利益出發(fā)，把人生意義僅僅定位為謀取私人利益和實現(xiàn)個人價值上，那么這就相當(dāng)于把自己與整個世界對立起來了，勢必會引起自己與整個世界的對抗與沖突，這種不自量力的做法是愚不可及的。那么，怎樣才算是聰明的人呢？聰明之人能夠意識到任何人都是世界所生、世界所長，而世界又是人類生存的源泉，所以他們就會把自己同整個人類和整個世界融為一體，積極投身到人類社會和自然世界的各項事業(yè)中去，服從整個人類社會和自然世界的意志。在老子看來，整個世界就是道德的產(chǎn)物，所以只有胸懷世界的人，才是合乎世界本質(zhì)和道的本質(zhì)的人。也只有這樣的人才是真正充實、富有、自由和幸福的人。
“民之難治，以其智多”，這里的“治”，意為和諧、統(tǒng)一。老子認為，民眾之間是很難實現(xiàn)和諧統(tǒng)一的，他們相互對立、相互沖突?！爸恰敝傅氖且宰分饌€人利益為出發(fā)點的“智慧”。這種智慧與一般意義上的“智慧”不同，它導(dǎo)致人們相互沖突、相互斗爭，人們運用這種智慧獲得的實際利益與團結(jié)協(xié)作所獲得的實際利益相比，實在是微不足道的。
“故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福?！斑@里的“賊”指的是致使天下大亂的禍患或災(zāi)難，這種禍患和災(zāi)難不是別的，就是人們把人類社會變成了一個獵場，而人們對于社會的態(tài)度和行徑也就跟強盜的態(tài)度和行徑無異了。
“知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然后乃至大順?！隆鞘裁茨?？不就是前文“含德之厚，比于赤子”之“德”嗎？不就是“修之于身，其德乃真”之“德’’嗎？不就是“道生之，德畜之”之“德”嗎？這個“德”是深且遠的“道”之“德”，因為道是世界的根本，而整個世界的存在，實際上就是道德的存在?！靶律钜樱h矣”中的“深”意為不斷深入，“遠”意為不斷擴展。“與物反矣”中的“反”就是回歸到存在的本源之中，這個本源即世界或宇宙，這句話可以理解為，玄德與具象的物不同，德是無形無象的，需要透過物的運動才能顯現(xiàn)出來，必須透過物象去審視品味。一旦落于具象，就不再是德了。
通過對老子這一章的解讀，我們可以透悟人生的一個規(guī)律：做事情的時候，只有遵循大道，做到敦厚樸實，才能實現(xiàn)自己的人生價值。老子在本章中說，如果擁有了心智，人心就會變得偽詐起來，而國家也就難以治理了。我們可以把這個道理推延到個人：如果我們心智過多，不但會感到勞累、困頓，還會導(dǎo)致自己和周圍人的關(guān)系逐漸惡化。試想一下：如果每個人都狡詐、善變和滿懷心機，都想著如何滿足自己的欲望，那么整個社會就會變得虛偽、狡詐和面目可憎，這樣的話，我們生活在這個社會里，還有什么樂趣呢？
任何人都不愿意生活在一個偽詐的環(huán)境里，也沒有人愿意和虛偽的人打交道。如果我們想擺脫噓偽的環(huán)境，避免與虛偽之人交往，那就必須從自身做起，無論環(huán)境變得怎么樣，我們都要保持心靈的自然純真狀態(tài)，在待人接物的時候都要秉承自然淳樸的特性。只有這樣，我們才能真正地返璞歸真，悠然自得，享受人生的歡樂。
王弼《道德經(jīng)注》
明，謂多智巧詐，蔽其樸也。愚，謂無知守真、順自然也。多智巧詐，故難治也。智，猶治也。以智而治國，所以謂之賊者，故謂之智也。民之難治，以其多智也。當(dāng)務(wù)塞兌閉門，令無知無欲。
而以智術(shù)動民，邪心既動，復(fù)以巧術(shù)防民之偽，民知其術(shù)，隨防而避之。思惟密巧，奸偽益滋，故曰“以智治國，國之賊”也。稽，同也。今古之所同則，不可廢。能知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣。
明，是聰明、多識、機巧、詭詐的意思，遮蔽了原木一般簡單、樸素的品質(zhì)。愚，是無知、保守本真、順其自然。聰明、機巧、詭詐，所以難以治理。智，就是以智巧心機來治理國家百姓。用智巧心機來治理國家，之所以被稱為國家的禍害，就是因為利用了智識。百姓難于治理就是因為他們的智識太多。應(yīng)當(dāng)努力關(guān)閉他們引起欲望、獲得智識的門戶，讓他們什么也不知道，什么也不想要。
而以智巧的權(quán)術(shù)來控制人民，既然已經(jīng)動了不正當(dāng)?shù)男乃?，又用詭詐的方法來防止百姓的欺騙，百姓會了解這些方法，然后就懂得如何規(guī)避了。心思越周密、機巧，奸詐虛偽就越多，所以說用智巧心機治理國家，是國家的災(zāi)禍。稽，是相同的意思。古今的規(guī)律、原則是相同的，不可以廢棄。能知道這相同的法則，是具備了深黑色的品質(zhì)。這深黑色的品質(zhì)是深刻、永久的。
蘇轍《老子解》
古之所謂智者，知道大全，而攬于物之終始，乃故足貴也。凡民不足以知此而溺于小智，以察為明，則智之害多矣。故圣人以道治民，非以明之，將以愚之耳。
蓋使之無知無欲，而聽上之所為，則雖有過亦小矣。吾以智御人，人亦以智應(yīng)之，而上下交相賊矣。吾之所貴者德也，物之所貴者智也。德與智固相反，然智之所順者小，而德之所順者大也。
古代的智者，知道偉大、完全的道，而能完全了解事物從始至終的情況，這樣是很難得、很寶貴的。平凡的百姓難以知道那么多而沉溺于小的聰明，以區(qū)分、辨別為明智，這種智識的害處很大。所以圣人以道來治理百姓，不是要讓他們明白，是要讓他們糊涂。
讓老百姓沒有智識、沒有欲望，而服從、接受統(tǒng)治者的支配，雖然有過錯也沒有大的危害。我所看重的是德，尋常萬物看重的是智識。德與智固然是相反的，但是智識所順應(yīng)的規(guī)律是局限、微不足道的，德所順應(yīng)的規(guī)律才是無限、永恒的道。
【經(jīng)典解讀】
很多人認為老子的思想是愚民思想，是為統(tǒng)冶者維護其專制利益而服務(wù)的。其實老子并不是要人們愚昧無知，而是達到那種嬰兒般的毫無心機的境界。
有道的統(tǒng)治者不會去告訴人民如何逞巧使詐，而是引導(dǎo)人民回歸于淳樸，使智者不敢有所為。時代的發(fā)展，社會上出現(xiàn)了很多新事物、新思想，人們的思維也越來越開闊。這帶來了社會的不斷進步，但與此同時這也帶來了很多缺陷，甚至罪惡。尤其是，進入信息化社會以后，電話、手機、電腦、網(wǎng)絡(luò)工具的普及，在給人們帶來便利之時，也成為了很多不法分子進行違法活動的途徑。電話詐騙、網(wǎng)絡(luò)詐騙層出不窮。于是，很多機構(gòu)開始向人們普及，如何防止上當(dāng)受騙，如何辨識網(wǎng)絡(luò)詐騙。在學(xué)習(xí)這些防騙知識之余，也不禁深思，是否隨著社會的發(fā)展，民風(fēng)有些“不古”了呢?這些防騙智慧的出現(xiàn)到底是社會的進步，還是退步呢?
也許只有回歸于“道”才能改變這些社會上的不良現(xiàn)象，只有這樣才能從根本上消除人們的貪欲、惡念，才能讓社會告別那些不必要的巧詐和因之而產(chǎn)生的防詐之術(shù)。
【哲理引申】
老子指出，真正善于治理人民的統(tǒng)治者，并不是依靠巧智而進行統(tǒng)治，他們以誠實對待人民，教人民誠實行事。這樣的國家，沒有那么多陰謀詭計，沒有必要時刻鉤心斗角，統(tǒng)治者不必擔(dān)心民眾陰謀造反，民眾也不會隨意對上猜忌疑慮，所有人都能各行其是，這才是國家的幸福、天下的幸運。
相反，有些統(tǒng)治者總覺得自己很聰明，時時用智謀驅(qū)使別人為自己賣命，用智謀提防身邊的所有人。比如，曹操，他雖然的確很有智謀，但生活之中卻充滿了鉤心斗角，要防備對手，防備下屬，防備身邊的近侍，甚至連自己的兒子都要防備。這樣的人即使處于再高的位置，又有什么可快樂的;他們的統(tǒng)治看似牢固，其實完全是建立在欺詐之上，隨時可能倒塌。也正是因為如此，曹魏政權(quán)并沒有持續(xù)多久，就被人用和曹操父子同樣的手段奪走了?！俄n非子·說林上》說:“巧詐不如拙誠。”唯誠可得人心。奸巧欺騙可能能取得一時的目的，然而當(dāng)謊言破滅以后，所有的成果都會隨之消散;只有以誠待人，遵道行事，才能真正取得長久不衰的功業(yè)。
統(tǒng)治者需要以誠治民，不行巧智，君子處世亦當(dāng)如此。一個人是否有大智慧，能夠取得大成就，不在于他懂什么陰謀詭計，能夠耍幾個小聰明，而在于他是否堅守原則，行事合乎道義?！睹献印分杏涊d了這樣一個故事，鄭國執(zhí)政子產(chǎn)得到了一條魚，他看到魚在盆中忽然生出了惻隱之心，便吩咐身邊的小吏將魚放到池子里去。小吏接受了命令，卻偷偷將魚煮著吃掉了。吃完后回來向子產(chǎn)匯報說:“我把魚剛剛放進池子中時，它還奄奄一息的樣子;過了一會兒它的尾巴開始搖擺起來，眨眼間就鉆進深處看不見了。”子產(chǎn)聽了很高興，說:“魚得到好的去處了!魚得到好的去處了!”小吏出來以后，沾沾自喜地對別人夸耀道:“誰說子產(chǎn)有智慧的?我都把魚煮著吃了，他卻在那感慨:‘魚得到好的去處了!““
小吏自以為很聰明，甚至比子產(chǎn)還聰明，但他這種聰明只不過是耍點小詭計而已。表面上占了一點好吃，偷吃了一條魚，其實是損害了自己的德行，得不償失。而子產(chǎn)，雖然受到欺騙，卻是一個真正有大智慧、大德行的人，他將國家治理得井井有條，使鄭國夾在晉楚兩個大國之間得以保全，豈是耍陰謀詭計的小吏所能比擬的!
然而，生活中卻有很多那位小吏一樣的人，喜歡耍點小聰明，占別人一點小便宜，偶爾欺騙別人一兩次。他們帶著這些戰(zhàn)果，到處沾沾白喜，向別人夸耀自己的智慧，這種行為看似聰明，實際上蠢不可及。欺騙別人一兩次，得到一些微不足道的好處，喪失了自己的誠心，違背了立身處世的大道，總有一天將會為自己的“聰明”付出沉重的代價。烽火戲諸侯的周幽王，“狼來了”那個故事中的孩子，不都是從欺騙別人之中得到了一時快樂，可他們的結(jié)果卻是失去了全部，甚至生命。
無論是治理天下，還是為自己的生活而拼搏，都必須知道，小聰明不等于大智慧，人民欺騙不得，上天欺騙不得，生活也欺騙不得。一個人要想取得成功，必須以真誠對待生活，以真誠對待他人，欺瞞巧詐，不如愚而守誠。